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¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

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¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

Mensaje por HIMNOSHISTORICOS el Mar Abr 15 2014, 18:22

El científico estadounidense Robert Lanza afirma que tiene pruebas definitivas para confirmar que la vida después de la muerte existe y que de hecho la muerte, por su parte, no existe de la manera en la que la percibimos.



Después de la muerte de su viejo amigo, Albert Einstein dijo: "Ahora Besso se ha ido de este extraño mundo un poco por delante de mí. Eso no significa nada. La gente como nosotros [...] sabe que la distinción entre el pasado, el presente y el futuro es solo una ilusión obstinadamente persistente." Nuevas pruebas continúan sugiriendo que Einstein tenía toda la razón al decir que la muerte no es más que una ilusión.

Lanza opina que la respuesta a la pregunta '¿Qué hay más allá de la muerte?', sobre la que los filósofos llevan siglos reflexionado radica en la física cuántica, y en concreto en la nueva teoría del biocentrismo. Según el científico, de la Escuela de Medicina de la Universidad Wake Forest (Wake Forest University School of Medicine), en Carolina del Norte, la solución a esa cuestión eterna consiste en la idea de que el concepto de la muerte es un mero producto de nuestra conciencia.

El profesor afirma que el biocentrismo explica que el universo solo existe debido a la conciencia de un individuo sobre él mismo. Lo mismo sucede con los conceptos de espacio y tiempo, que Lanza describe como "meros instrumentos de la mente", publica el periódico británico 'The Independent'.

En un mensaje publicado en el sitio web del científico, Lanza explica que con esta teoría el concepto de la muerte como la conocemos "no existe en ningún sentido real", ya que no hay verdaderos límites según los cuales se pueda definir.

"Esencialmente, la idea de morir es algo que siempre se nos ha enseñado a aceptar, pero en realidad solo existe en nuestras mentes", opina Lanza. Asimismo, evidentemente, creemos en la muerte porque nos asociamos con nuestro cuerpo y sabemos que los cuerpos físicos mueren.

Nuestra manera clásica de pensar se basa en la creencia de que el mundo tiene una existencia objetiva independiente de un observador. Pero una larga lista de experimentos demuestra todo lo contrario. El nuevo biocentrismo, la teoría elaborada por el científico, supone que la muerte no puede ser un evento terminal, tal y como la solemos considerar.

Lanza indica también que el biocentrismo es similar a la idea de universos paralelos, la hipótesis formulada por físicos teóricos según la cual hay un número infinito de universos y todo lo que podría suceder ocurre en alguno de ellos. La muerte no existe en ningún sentido real en estos escenarios. Existen todos los universos posibles simultáneamente, independientemente de lo que ocurre en cualquiera de ellos, escribía Lanza en la revista 'Psychology Today'.

En términos de cómo afecta ese concepto a la vida después de la muerte, el profesor explica que, cuando morimos, nuestra vida se convierte en una "flor perenne que vuelve a florecer en el multiverso" y agrega que "la vida es una aventura que trasciende nuestra forma lineal ordinaria de pensar; сuando morimos, no lo hacemos según una matriz aleatoria, sino según la matriz ineludible de la vida".

"La muerte no existe en un mundo sin espacio ni tiempo. La inmortalidad no significa la existencia perpetua en el sistema temporal, sino que se encuentra completamente fuera del tiempo", subraya Lanza.


http://actualidad.rt.com/ciencias/view/125233-muerte-cientifico-estadounidense-afirma


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Re: ¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

Mensaje por ruedex el Mar Abr 15 2014, 19:29

Interesante...

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Re: ¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

Mensaje por Aingeru el Mar Abr 15 2014, 21:20

La física cuántica es un mundo todavía por descubrir, pero se han observado logros muy importantes, que pueden dar lugar a un cambio de mentalidad en un futuro, pero no creo que sea ni a corto ni a medio plazo. Es más, posiblemente cuando se pueda demostrar la inexistencia real de la muerte tal y como la conocemos ahora, ya no tenga demasiada importancia.

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Re: ¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

Mensaje por Aingeru el Dom Abr 27 2014, 17:37

¿La física cuántica demuestra que hay vida después de la muerte??
En nombre de la física cuántica se dicen muchas cosas y muchas de ellas son soberanas tonterías. Esto es más grave cuando esas tonterías vienen de gente con título que trata de vender teorías, especulaciones o ideas religiosas como ciencia. Un ejemplo es este artículo, de la web RT, que me enseñan por Facebook: La física cuántica demuestra que hay vida después de la muerte.

Los que sean lectores asiduos, o me conozcan, sabrán que no soy una persona religiosa. Ya expresé mis opiniones sobre la relación entre el pensamiento científico y la religión en el post La ciencia y Dios. Por supuesto no me importaría vivir eternamente, o quizás sí, tendría que pensarlo. En cualquier caso no es una elección personal mía creer o no en la vida después de la muerte, simplemente no lo creo posible. Por otra parte, según esta noticia no solo es posible, sino que está demostrado y además, ¡lo demuestra mi propio campo de la ciencia! Voy a por champán para celebrarlo.

Tristemente la realidad es otra. El artículo de RT no es más que la elevación de opiniones, sin fundamento, a la categoría de ciencia. El padre de este despropósito es el doctor Robert Lanza, de la universidad Wake Forest de Carolina del Norte. No es doctor en física (¡sorpresa!), sino en medicina, y sus sesudas conclusiones no han sido publicadas en ninguna revista científica con revisión por pares, con lo que no dejan de ser su opinión. Además, estas opiniones están basadas en medias verdades o, simplemente, falsedades de la física cuántica.

Según el doctor Lanza los seres humanos "creemos en la muerte porque nos han enseñado a creer que morimos". Frase épica. Resulta que todas nuestras experiencias pasadas no son nada. Yo no viví la muerte de mis abuelos, me enseñaron a creérmela. Sin duda después de esta reflexión se hace difícil continuar la lectura, pero hagámoslo en pro de la divulgación.

La teoría del doctor se denomina "biocentrismo" y se basa en que la percepción, y la vida, originan el universo y no a la inversa. Como ejemplo cita el experimento de la doble rendija (del que ya hablamos en la entrada sobre coherencia). Vuelvo a poner el maravilloso vídeo del Doctor Quantum que lo explica.




Es cierto que el experimento de la doble rendija muestra la relación entre el observador y el sistema observado. Sin embargo, esto no tiene nada que ver con la conciencia. Si yo preparo el experimento con un ordenador, o incluso con una máquina mucho más simple, y no dejo que nadie lo vea, el resultado será el mismo. Extender una cosa tan sencilla e ilustrativa como este experimento a cuestiones tan esotéricas como el biocentrismo es un acto de perversión intelectual.

Finalmente el argumento del doctor Lanza cambia, y se centra en el multiverso. Ahí vuelve a cometer errores garrafales. El primero es afirmar (no me queda claro si lo afirma él o el periodista, pero es la base de su argumentación) que "los físicos teóricos creen que hay una cantidad infinita de universos en los que diversas variaciones de personas y situaciones existen y ocurren simultáneamente". Terrible. Hay una interpretación de la física cuántica que se llama Interpretación de los Mundos Múltiples. Esta se basa en interpretar los distintos posibles resultados de la física cuántica, como los del vídeo, como resultados reales en distintos universos. Nosotros viviríamos en uno de esos universos, y en otro los experimentos darían resultados diferentes. Como ya he dicho antes, es una interpretación, no es que los físicos realmente creamos que es así. Este es error de concepto es tan común que lo incluí como uno de los puntos de mi Decálogo contra el esoterismo cuántico.

A partir de ese error se erige el biocentrismo. Según el artículo de RT, "Lanza afirma que todo lo que puede suceder sucede en algún momento en todos estos 'multiversos', lo que significa que la muerte no puede existir 'en un sentido real'". Lo que antes era una exageración de una cuestión científica ahora ya es un salto al vacío, sin paracaídas y de cabeza. Nadie puede afirmar que si existieran muchos mundos en ellos se darían todas las combinaciones posibles, o que todo lo que puede suceder sucedería. Estos otros universos, de existir, tendrían leyes físicas como tiene el nuestro, así que lo que ocurriera o dejara de ocurrir dependería de ellas. ¿Quién ha dicho nunca que haya otro universo donde podamos vivir eternamente? Lanza, y sólo él, y sin fundamento ninguno.

Lo siento por quien quisiera encontrar en este artículo alguna respuesta, porque no la hay. Sólo hay especulaciones y esoterismo recubiertos con palabrería científica. Lo siento también por quien lea esa web, RT, buscando información científica de calidad. Mi consejo es sencillo, no la leáis.


Daniel Manzano
PhD en Física Cuántica e Información Cuántica. Postdoctorado en el Instituto de Tecnología de Massachusetts y la Universidad de Singapur de Tehcnology y Diseño Departamento de Química, 6-234 MIT, Massachusetts Avenue Cambridge, Massachusets 02139, EE.UU.

http://entangledapples.blogspot.com.es/2013/11/la-fisica-cuantica-demuestra-que-hay.html

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"Sí, hay vida después de la muerte, lo he comprobado"

Mensaje por HIMNOSHISTORICOS el Dom Abr 27 2014, 22:41

"Sí, hay vida después de la muerte, lo he comprobado"

UN NEUROCIRUJANO DE HARVARD AVIVA EL DEBATE



“He estado sumido en un profundo coma durante una semana en el que viajé a otra dimensión del universo; una dimensión que nunca antes pude llegar a soñar que existiese”. Así arranca el neurocirujano de la Universidad de Harvard, Eben Alexander, su relato en primera persona sobre la vida después de la muerte, una experiencia que le ha hecho creer en la vida eterna y que recogerá próximamente en un libro titulado Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife (La prueba del cielo: el viaje de un neurocirujano a la vida después de la muerte).

A pesar de que el libro no saldrá a la luz hasta el próximo martes 23 de octubre, las tesis de Alexander han generado una intensa polémica en Estados Unidos después de que la revista Newsweek publicase varios extractos del texto. El neurocirujano asegura que antes de vivir esta experiencia había estado bastante alejado de la Iglesia y no creía en la vida más allá de la muerte, pero ahora dice contar con la prueba irrefutable de que estaba equivocado. Precisamente, el debate abierto en torno al relato del médico norteamericano se centra en si una experiencia personal puede ser una prueba científica o no. Para el mayor experto mundial en estos temas, el psiquiatra y filósofo Raymond Moody, no hay duda: “El doctor Eben Alexander es la prueba viviente de que existe vida después de la muerte. Es el caso más asombroso sobre experiencias cercanas a la muerte que he escuchado desde hace más de cuatro décadas estudiando estos fenómenos”.



Se reaviva el debate sobre la vida eterna en la comunidad científica

La discusión sobre este tema está adquiriendo un creciente auge en el país norteamericano, sobre todo, después de que la prestigiosa fundación John Templeton donase cinco millones de dólares al profesor de filosofía de la Universidad de Riverside John Martin Fischer para que estudiase en profundidad las experiencias al borde de la muerte. Es lo que se ha dado en llamar el Proyecto Inmortalidad. Muchas investigaciones de diferentes ámbitos han intentando con anterioridad abordar este tema. Uno de los estudios previos más importantes se recoge en el ensayo Experiencias cercanas a la muerte entre la ciencia y prejuicio, en el que sus autores, dos profesores italianos de la Universidad de Padua, señalan que cualquier interpretación reduccionista de este tipo de fenómenos suele encontrarse equivocada, ya que las sucesivas investigaciones han demostrado hechos muy diferentes entre sí.La ortodoxia médica suele explicar estos casos como meras alucinaciones causadas por la anoxia (carencia de oxígeno)

Los ecos de este debate ya han llegado a Europa de la mano del cardiólogo Pim van Lommel, quien se dedica a investigar experiencias cercanas a la muerte (ECM). “Las han vivido miles de personas, pero no todas las explican por temor a ser tachadas de lunáticas o porque creen que las causan la medicación o la enfermedad. No todos experimentan lo mismo, pero sí citan algunas experiencias recurrentes que coinciden en un cruce espacio-temporal”, explicaba el médico en una entrevista concedida recientemente. El cirujano norteamericano sí es de los que cuentan su “visita al cielo” con todo lujo de detalles, “una aventura que comenzó en un lugar espacial, más alto que las nubes. Allí había criaturas muy diferentes a las que hay en la tierra, pájaros y ángeles que, sencillamente, eran formas superiores”.

Alexander compara los fuertes sonidos que emitían estas criaturas con “unos cantos gloriosos, que más tarde entendí como gritos de alegría”. Su viaje se produjo rodeado de millones de mariposas y una mujer, al modo de un ángel de la guarda, que le repitió tres mensajes concretos en un idioma desconocido pero entendible para el neurocirujano en aquellos momentos: “Sois amados y respetados, os querremos para siempre”, “no tienes nada que temer” y “no hay nada por lo que puedas hacer el mal”. Esta mujer también le prometió que le enseñaría muchas cosas de ese nuevo mundo, pero que inevitablemente debía volver a la tierra.

Del esoterismo a la física cuántica

“Sé que esto es tan extraordinario como increíble. Otros médicos me dicen que todo es cosa de mi mente, pero está lejos de ser una alucinación porque fue tan real o más que cualquier otro acontecimiento vital anterior”, asegura Alexander. La ortodoxia médica suele explicar estos casos como meras alucinaciones causadas por la anoxia (carencia de oxígeno). Una tesis que el experto en EDM, Pim van Lommel, pone en entredicho porque “si la causa fuera la anoxia, todos los que vuelven a la vida tras estar cerca de la muerte tendrían ECM porque todos la sufren, pero en cambio, sólo el 18% tiene esas experiencias”.Nuestra muerte sólo es un cambio de conciencia, una transición

Unas experiencias que suelen cambiar por completo la filosofía de vida de sus protagonistas. “Antes de mi experiencia era muy escéptico con las experiencias cercanas a la muerte. Hoy en día sé que son una realidad. Durante toda mi carrera de más de 30 años fui defensor, al igual que la mayoría de mis compañeros, de que el cerebro genera conciencia y de que vivimos en un universo desprovisto de cualquier tipo de emoción. Sin embargo, lo que me ha ocurrido cambió todas mis creencias y teorías, por lo que tengo la intención de pasar el resto de mi vida investigando la verdadera naturaleza de la conciencia”, añade el neurocirujano. Una postura que cada vez adoptan más investigadores médicos.

Van Lommel ha llegado a la conclusión, después de analizar a cientos de pacientes con ECM, de que la conciencia “no es más que un retransmisor para esta dimensión de nuestro ser en varias. Es como una radio que, mientras vivimos aquí, sintoniza con este universo”. Nuestra muerte, añade el investigador sólo es un cambio de conciencia, una transición porque “morimos en una dimensión para pasar a otras”. Una teoría alejada del misticismo que el cardiólogo “no creyente” defiende en términos de física cuántica. El caso del médico Eben Alexander no es un hecho aislado. Cada vez son más los científicos que apoyan las teorías sobre las experiencias cercanas a la muerte basadas en el acceso del ser a otro tipo de dimensiones, además de los testimonios de miles de personas con ECM. El debate no ha hecho más que empezar.

http://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2012/10/16/si-hay-vida-despues-de--la-muerte-lo-he-comprobado-107311/


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“El cielo es real”, un filme cristiano que barre en la taquilla U.S.A.

Mensaje por HIMNOSHISTORICOS el Lun Abr 28 2014, 11:24

“El cielo es real”, un filme cristiano que barre en la taquilla U.S.A.

Se estrenó el pasado 16 de abril en 2.400 salas de Estados Unidos (actualmente ya son 2.700) y lleva cosechados más de 38 millones de dólares, una cifra sorprendente si pensamos que ha contado con un presupuesto de 12 millones y que se trata de una película expresamente cristiana.



El impacto del film se entiende mejor comparando estos datos con los de “Trascendence”, película protagonizada Johnny Depp que se estrenó el 18 de abril en casi 3.500 salas: con un presupuesto de 100 millones de dólares, por ahora sólo ha recaudado algo más de 14 millones en la taquilla estadounidense.

Recogemos en este artículo algunos apuntes relacionados con el guión, el director y los intérpretes, porque la crítica de la película tendrá que esperar a su estreno en España… ¡si se estrena! La duda surge en relación con la distribuidora, Sony, y su conocida estrategia de incorporar directamente al mercado del dvd –fuera de USA– las películas de temática religiosa: así ocurrió en nuestro país con “Prueba de fuego” (Fireproof, 2008) y con “La fuerza del honor” (Courageous, 2011). De ambas nos ocupamos en este blog.

Ha dirigido “Heaven is for real” (título original del film) Randall Wallace, nominado al Oscar por el guión original de “Braveheart” (Mel Gibson, 1995) y director de “Cuando éramos soldados” (2002). La trayectoria de Wallace es muy interesante. Después de estudiar Ruso, Religión y Literatura en la Universidad de Duke, se trasladó a Hollywood para cursar Canto y Composición. Comenzó entonces a escribir cuentos, novelas y guiones para películas, hasta que fue contratado como guionista para una televisión a finales de la década de 1980. Su relación profesional con Mel Gibson y el éxito mundial de “Braveheart” resultaron claves en su trayectoria profesional.

Sobre sus creencias, Wallace ha declarado: “Crecí en un hogar cristiano en Tennessee (…). Creo que la muerte de Jesús de Nazaret abrió una puerta al amor y a la vida que es, literalmente, unión con Dios (…) A veces no entiendo algunas de las cosas que hizo, pero pienso que Jesús no me pidió que lo entendiera, sino que lo siguiera. Dio su vida y resucitó de entre los muertos. Así que trato de seguirle. No estoy tratando de difundir mi propia creencia; estoy tratando de vivir sabiendo que Dios me ama, y la única manera que veo de hacerlo es amando a los demás”.

El guión de “El cielo es real” –coescrito por el propio Wallace– está basado en el libro homónimo de Todd Burpo, basado en un caso real: cuenta la experiencia vivida por él y su mujer con su hijo Colton, un niño de 4 años que sobrevivió a la muerte y que afirmó haber visitado el cielo. Greg Kinnear (“Mejor imposible”) se pone en la piel de Todd Burpo, un pastor cristiano que ve zarandeada su fe a causa de una revelación tan “peregrina”… y tan real. Connor Corum da vida a Colton, y Kelly Really a Sonja, la esposa de Todd.

Pese a la claridad temática del film, han surgido algunas voces que se preguntan si “Heaven is for real” es realmente una película 100% cristiana. Este tipo de polémicas resultan habituales en los Estados Unidos, donde conviven multitud de confesiones cristianas, cada una con sus particulares visiones. Esas voces aducen que se han alterado algunos enfoques del libro con el fin de atraer a una mayor audiencia. Las siguientes alegaciones de sus detractores, al comparar la película con el libro, pueden servir como botón de muestra:

- En la película, sin embargo, hay muy pocas referencias a la Biblia.
- Se omiten la presencia del Espíritu Santo, de la Virgen y de San Juan Bautista.
- Nadie habla del infierno en el film, excepto para descartar la idea.
- Se elude la idea de que las personas necesitan tener una experiencia de conversión para poder ir al cielo.

Errores y omisiones aparte –sería estupendo que no los hubiera, pero no hay que esperar de las películas lecciones de Teología–, me parece que hay que dar la bienvenida a este cine trascendente, realizado por profesionales que se atreven con propuestas arriesgadas y que desean llega a un público amplio y variado. Porque el cine no es ideal: también “Cinema is for real”.



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Re: ¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

Mensaje por Aingeru el Mar Abr 29 2014, 20:24

En cuanto al artículo sobre el libro de Eben Alexander y su “experiencia”, he encontrado algo de información sobre el hombre en cuestión, y sobre todo, sobre su libro, y además, indagando sólo un poco sobre opiniones de científicos puestos en la materia, he sonsacado la siguiente opinión, y es que Alexander no puede sostener valida y científicamente que toda la estructura cerebral (no sólo el cortex) estaba “cerrado, ocluido o colapsado”, conceptos ambiguos que maneja a su antojo. Esto no es sólo una declaración de hechos. Y todo su relato depende de esa afirmación. Se trata, esencialmente, de que Alexander sostiene los siguientes puntos:

Punto 1. “No existe EXPLICACIÓN CIENTÍFICA a mi experiencia”
Punto 2. “En el estado de coma que estaba no podía tener ensueños de ese tipo”
Punto 3. “Mi viaje comenzó siendo una mota en el ala de una mariposa…”
Ergo…
Punto 4. El cielo existe y la mente es el alma que viaja montada en alas de mariposas.

Con lo cual, me inclino a pensar que este señor proviene de ese cristianismo americano fuera de sitio, ya que aunque él afirma que no ha sido un creyente antes de sus aventuras en estado de coma, presenta el siguiente autorretrato:
“Aunque me considero un fiel cristiano, lo era más de nombre que de hechos. No envidio a los que querían creer que Jesús era más que simplemente un buen hombre que había sufrido en manos del mundo. Simpatizaba profundamente con aquellos que querían creer que había un Dios en alguna parte ahí fuera que nos amó incondicionalmente. De hecho, he envidiado a esas personas por la seguridad de que esas creencias sin duda les proporcionaba. Pero como científico, simplemente sabía que no les podía creer.”

Además, llama la atención el relato de su experiencia:

” Yo era una mota en un ala de una mariposa hermosa, millones de mariposas nos rodean. Estábamos volando a través de las flores de flor en flor, las flores de los árboles, y volaba a través de ellos … [había] cascadas, pozos de agua, colores indescriptibles y, sobre ellos existían estos arcos de plata y oro y de luz hermosa. Indescriptibles himnos sonando. A estos arcos los he llamado “ángeles”, arcos de luz en el cielo. Creo que la palabra es probablemente bastante precisa …. Después nos fuimos fuera de este universo. Recuerdo que iba y volvía, me sentía como si mi conciencia se encontrara en un negro vacío infinito. Fue muy reconfortante, pero podía sentir la magnitud del infinito y fue, como era de esperar, imposible expresarlo con palabras. Yo estaba allí con esa presencia Divina, que no puedo ver visiblemente y describir, y con una esfera brillante de luz … Me dijeron que había muchas cosas que me iban a mostrar, y continuaron con eso. De hecho, el conjunto de dimensiones superiores multiverso fue como una bola corrugada increíblemente compleja y todas estas lecciones me llegaron de ese ser. Era indescriptible…
Pero entonces me encuentro a mí mismo, y el tiempo allí es totalmente diferente de lo que llamamos tiempo. Había acceso desde ahí a cualquier parte de nuestro espacio / tiempo y por ello se hacía difícil entender muchos de estos recuerdos porque siempre tratamos de forma secuencial las cosas y las describimos de forma lineal. Eso realmente no funciona.”

Que cada cual, piense lo que quiera, pero opino que su experiencia tiene muy poco de realidad. Sin embargo, creo que sí existe algo después de la muerte, aunque no creo que haya nadie que lo pueda relatar, ni dar, de momento, ninguna explicación más lógica que esta.

Por si alguien no se conforma, decir que lo que expongo aquí está sacado, sobre todo, de un enlace muy interesante que no he copiado todo aquí, pero aquí lo dejo por si alguien le interesa.

http://msorianourban.wordpress.com/2012/10/16/heaven-is-real-el-cielo-existe-o-no/

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Re: ¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

Mensaje por Luego Cabalgamos el Mar Abr 29 2014, 20:26


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Re: ¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

Mensaje por Aingeru el Mar Abr 29 2014, 20:53


Aquí hay un enlace muy interesante sobre el libro de Raymon Moody, y sobre lo que se dice en la transmisión que aporta "Luego Cabalgamos", donde se explican los conceptos y percepciones de las que hablan el entrevistador y el entrevistado.

http://bloc.mabosch.info/wp-content/uploads/2012/11/1.7.9%20EXPERIENCIAS%20CERCANAS%20A%20LA%20MUERTE.pdf


Que cada uno saque sus propias deducciones.

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Re: ¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

Mensaje por HIMNOSHISTORICOS el Jue Jun 12 2014, 23:43

«El Cielo es real»: una película hermosa y un pensamiento sobre los que nos precedieron



En 2003, el pequeño Colton Burpo, de Nebraska, empezó a contar a sus asombrados padres padres sus experiencias en el Cielo, que había experimentado meses antes estando anestesiado en una sala de quirófano, con 4 años de edad.

Un interrogatorio sistemático no era posible… durante unos años el niño fue contando distintos episodios o recuerdos de esa visión del Cielo.

Su padre, Todd Burpo, pastor metodista wesleyano –una tradición protestante muy poco dada a visiones, profecías y misticismos- los fue recogiendo, intentando encajarlas con lo que conocía por la Biblia. Después, con la periodista Lynn Vincent, le dio forma de libro.

8 millones de ejemplares vendidos
Así, el libro “El Cielo es real” ha vendido más de 8 millones de ejemplares en EEUU y la película que promociona Sony, muy fiel al libro, ha recaudado 90 millones de dólares, superando a cualquier otra película de tipo “testimonio cristiano” o “testimonio sobrenatural” hasta el momento (no nos referimos a películas de trama bíblica). En España se estrena el 19 de junio.

Pero lo que hace que se venda el libro y lo que hace que se venda la película son dos cosas distintas, porque son dos géneros distintos.



Lo que la gente busca en una película son emociones, conflictos y una trama.

Lo que la gente busca en el libro es una “guía de viaje” del Cielo. Queremos saber lo que hay allí.

Al gran público le interesa saber algo de Dios, allí en el Cielo, ya que es el anfitrión, pero interesa mucho más saber sobre nosotros mismos: ¿veremos a nuestros difuntos?, ¿qué aspecto tendrán?, ¿qué haremos allí?, ¿qué aspecto tiene?, ¿a qué se parecen los ángeles?

Cuando San Pablo vio el Cielo dijo que...
En 2 Corintios 12, San Pablo, que predicaba a un público ávido de revelaciones místicas y competía con otros predicadores muy dados a las visiones celestiales, por primera y única vez accede reticentemente a hablar de su experiencia mística en el Cielo. "Sé de un hombre en Cristo, que hace catorce años - si dentro del cuerpo o fuera del cuerpo, no lo sé, Dios lo sabe - fue arrebatado hasta el tercer cielo" (dice refiriéndose a sí mismo, a algo que le pasó hacia el año 40 siendo predicador "novato" en Antioquía). “Y sé que ese hombre - si dentro del cuerpo o fuera del cuerpo, no lo sé, Dios lo sabe - fue arrebatado al Paraíso”, continúa. Y aquí es donde todo el público espera que explique las maravillas que vio en esa morada celestial de los santos y los justos.

Pero Pablo, en vez de dar detalles, dice simplemente que allí sólo “oyó palabras inefables, que el hombre no puede pronunciar”. Parece que no vio nada: sólo oyó, y lo que oyó, no se puede ni explicar. Y además, para no engreirse, añade, Dios le otorgó un "aguijón de la carne" (probablemente un dolor físico o enfermedad) para mantenerle humilde. Y predicar la Cruz, no maravillas celestiales.


El pequeño actor Connor Corum interpreta muy bien a Colton, el niño que dice que vio el Cielo

Teresa y Juan de la Cruz
Un gran místico y poeta como San Juan de la Cruz, aunque en su “Cántico Espiritual” aporta muchas citas bíblicas sobre lo delicioso que es el Cielo, al hablar de su propia experiencia mística se limita a admitir que sobre el Cielo, aunque “todos los términos excelentes y de calidad y de grandeza y bien le cuadran”, ni siquiera todos juntos son capaces de expresarlo. Nada de detalles ni de imágenes.

Y el viaje de Santa Teresa al Cielo es interesante porque en su autobiografía escribe: “Las primeras personas que allí vi fue a mi padre y mi madre”… y ya no escribe más sobre su familia. Hablar de reencuentros humanos no le interesa, y enseguida va a lo que importa: Dios, la unión con Dios, el Dios que llena la eternidad y quiere llenar a Teresa también. “Sólo Dios basta”.

Pero la gente de la calle no quiere saber mucho sobre Dios –ya se entiende que Él está bien allí- sino sobre los seres queridos, perdidos y reencontrados, y sobre nuestras relaciones personales.

Este es un anhelo humano y comprensible, y cuando la Iglesia no lo responde, aparecen otras propuestas –los mormones y los swedenborguianos, por ejemplo- que lo hacen con todo lujo de detalles. Incluso los Testigos de Jehová lo hacen, no tanto con sus textos como con sus deliciosas ilustraciones de niños multirraciales jugando con el león y el cordero en verdes prados. La gente quiere imágenes, y la Iglesia es reticente a darlas, como reticentes fueron Pablo, Juan de la Cruz y Teresa. En la “Historia del Cielo” de McDannell y Lang (Taurus, 2001) recuerdan una cita de Doctrina de la Fe de 1979: “Al tratar de la situación del hombre tras la muerte hay que ser especialmente precavidos ante las representaciones imaginativas y arbitrarias; el exceso en este aspecto es una de las dificultades con las que se encuentra la fe cristiana”.

Hay una lucha de 2.000 años entre el impulso de los artistas de expresar lo inexpresable y la tendencia de los pastores y teólogos por desanimarlos con un “déjalo, cualquier cosa que hagas se quedará corta… y eso suponiendo que busques expresar a Dios, y no a ti mismo”.

Las películas han de usar imágenes
Pero un niño de 4 años, ¿cómo puede hablar del Cielo si no es con imágenes? Y una película sobre ello, ¿qué puede hacer sino tomar decisiones sobre imágenes? El Islam no puede mostrar con imágenes a Mahoma ni a Dios. Tampoco el judaísmo puede mostrar a Dios con imágenes. Incluso la historia del arte cristiano -Cristo, imagen visible del Dios invisible- ha luchado siempre contra el dilema de dar imagen a lo que “ni el ojo vio ni el oído oyó”. Pero una película tiene que dar imágenes porque una película se hace con imágenes.

Así que la película de “El Cielo es real” empieza con el acto de anti-iconoclastia por excelencia: una niña en un desván pinta un rostro, el rostro de Jesús, con todo detalle, empezando por los ojos. Y al final, el pequeño Colton –en la vida real y en la película- dirá que así era Él, Jesús, que así eran sus ojos. Ojos verdes… como los de sus padres.

(Compárese con Santa Teresa, que en su Autobiografía escribe: “Aunque yo estaba extremadamente deseosa de contemplar el color de sus ojos [de Jesucristo] o su forma, para poder describirlos, no alcancé a verlos y nada pude hacer por conseguirlo”).

Y la imagen de ojos verdes que vio Colton y pintó la niña está accesible a todos en Internet: se llama “Príncipe de Paz” y la pintó con 8 años Akiane Kramarik, impresionante pintora prodigio, hija de familia no creyente, educada sin religión en Idaho (aunque su madre es de Lituania), pero desde niña pintora “inspirada” de temas espirituales (la web de Akiane, www.akiane.com, agradece la presencia de su cuadro en la película).



Akiane Kramarik, de familia no creyente, pintó ese retrato de Jesús titulado "Príncipe de Paz: la Resurrección" cuando tenía 8 años; dice que fue una visión del Cielo; el pequeño Colton, al verlo, dijo que era como el Jesús que vio él

Lo sobrenatural y la familia
Decíamos que la gente compra el libro buscando la “guía de cosas interesantes del Cielo” que los santos y la Iglesia se niegan a dar.

Pero en la película los espectadores buscan que les cuenten una historia, un conflicto. El director ha dicho que al público no religioso lo que les interesará es la historia de un padre que lucha por mantener unida su familia ante la llegada de lo sobrenatural e incomprensible.

La primera intriga es: ¿realmente pasa algo sobrenatural? La película aprende de filmes anteriores, que buscan respetar tanto al público cristiano como escéptico, como “El exorcismo de Emily Rose”(2005) o “El Tercer Milagro” (1999) que hay que dosificar poco a poco las revelaciones sobrenaturales y que hay que mantener la posibilidad hasta el final, o casi hasta el final de que haya una explicación naturalista para todo. Eso mantiene atento al espectador.



La experiencia del pequeño Colton desata tensiones en la familia del Todd y Sonja

Como apunta una psicóloga no creyente, ¿acaso no es el Cielo que ve el pequeño Colton igual que su parque de juegos preferido? ¿No encuentra a Jesús en un espacio idéntico a la parroquia wesleyana que conoce?

Pero, por otra parte, Colton va dejando caer conocimientos que no podía tener, sobre su abuelo muerto y su hermanita que no llegó a nacer… y en ese conocimiento hay sanación para la familia.

La segunda intriga es la familiar, aunque al público español le costará más empatizar con ella. Se trata de una familia genial: el padre no sólo es pastor y predicador, sino bombero, entrenador de lucha grecorromana, empresario de puertas mecánicas… A cualquier hora puede ser llamado para confortar a un moribundo, o apagar un incendio, y su economía siempre es algo precaria. Hay que señalar que aunque en el libro el pastor Todd confronta continuamente las visiones del niño con los textos bíblicos, en esta película no se cita la Biblia casi nunca. El pastor consulta Google muchas veces, pero apenas consulta la Biblia.

La esposa, Sonja, sabe que ese es el ministerio de su marido y lo tiene perfectamente bien encajado en su vida: ella dirige el coro parroquial, atiende parroquianos, cuida los niños, intenta cuadrar la economía familiar…Son esposos siempre cariñosos y encantadores, con una sana vida de pareja y sin beaterías extremas. A veces cantan cosas irreverentes como “We will rock you” en el coche. Son cristianos sinceros y entregados, aunque no les vemos bendecir la mesa, quizá para no acumular “cosas cristianas” en el metraje.



Cuando Colton empieza a hacerse famoso con su viaje al Cielo y eso empieza a afectar a la situación pastoral-laboral de su padre, Sonja se quiebra, llora, protesta. Aquí es donde el espectador español tendrá más dificultades en empatizar. Sí, todos tenemos experiencia de tener que atender demasiadas cosas y que además nos caiga “otra más”… pero ¿acaso no se ha casado ella con un pastor, no comparte a su marido con la feligresía, los enfermos y moribundos y con Dios desde hace años? ¿De qué se queja de repente? El espectador pensará que “va con el sueldo”.

Hermosísima fotografía
Por lo demás, la película, que dura una hora y cuarenta minutos, no se hace pesada -para adultos- en ningún momento. La fotografía es hermosísima y también ella nos habla del cielo, con sus campos inmensos y media pantalla ocupada de azul. La luz de los atardeceres es especial y evocativa.

Colton y su hermana están muy bien representados por sus pequeños actores, que los hacen entrañables. El ritmo es a la vez ágil en la trama y sosegado en el tono.

No hay nada que no pueda ver un niño, pero a la mayoría les aburrirá algo. En ReL hemos hecho la prueba de verla con un niño de 10 años bastante paciente y reflexivo: lo que más le gusta es cuando la hermana da un puñetazo a unos matones en el colegio; al final ya estaba cansado.

Se puede decir que es una película que recoge mucha belleza: la belleza de la tierra, de la naturaleza, del amor familiar, del amor de hombre y mujer, de la comunidad fraterna…

¿Y qué pasa con el Cielo?
¿Y del Cielo? Pues del Cielo…¡no hay mucho! La “guía de visita celestial” es el libro, no la película. Hay sólo 3 escenas “celestiales”: los ángeles no son muy impresionantes, Jesús tampoco. Más tierno, y sanador, es el encuentro con la hermanita fallecida antes de nacer, en el jardín de juegos celestial. La película, sabiamente, prefiere centrarse en lo terrenal.

El gran éxito vivencial de “El cielo es real”, tanto del libro como de la película, es que vuelve a poner el Cielo en el pensamiento popular. La nota de Doctrina de la Fe de 1979 pedía ser “precavidos ante las representaciones imaginativas y arbitrarias y el exceso”, pero hoy lo que la mayoría de cristianos, practicantes o no, sufren no es el exceso, sino la escasez, y no ya de representaciones imaginativas y arbitrarias, sino de la mera mención del Cielo.

Si no se predica un Cielo cristiano, la gente sustituirá el hueco con un cielo pagano o new age o un vago “fundirse con el cosmos” que en realidad consuela bastante poco (porque las personas lo que de verdad desean es reencontrarse sanadas y tener relaciones personales sanas, de amor, y para siempre).

El Cielo católico, lleno de santos, de familias, de relaciones, sigue siendo tan atractivo como antaño. Incluso el muy metodista reverendo Burpo en el libro comenta, ante preguntas de amigos católicos, que “Colton vio a María, la Madre de Jesús, arrodillada ante el trono de Dios y otras veces la vio de pie junto a Jesús. Ella lo sigue amando con amor de mamá, dice Colton”.

Quizá no todos los detalles teológicos de Colton sean exactos, pero que el Cielo es real e implica la relación con Dios y con las personas, y que eso ilumina nuestra vida ya en la tierra, es algo que la película nos ayuda a recordar. Porque si el Cielo es real –y esto es la gran revelación- ¿no viviríamos de otra manera en la tierra?



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Re: ¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

Mensaje por Invitado el Mar Jul 01 2014, 04:48

Conozco gente bastante cercana que les han ocurrido cosas muy raras con familiares fallecidos(gente que está bien de la cabeza)

Realmente pienso que existe otro tipo de vida después de descomponerse físicamente,queda el alma.

Personalmente tengo vivido algunas experiencias un tanto extrañas,que me hacen pensarlo.

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Re: ¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

Mensaje por Hispanoamericano el Mar Jul 22 2014, 17:40

Pim van Lommel, cardiólogo; investiga experiencias después de la muerte


La ciencia ignora o niega cuanto no puede explicar, pero eso no quiere decir que no exista. La vida del doctor Van Lommel es una apuesta por la verdad, por muy inexplicable que parezca, más allá del camino trillado de la ortodoxia. Han pasado diez años desde que hablamos, pero al estrechar su mano en el aeropuerto de Amsterdam (viene de conferenciar en Atlanta) me sonríe como a un viejo amigo y experimento una íntima sensación de paz y seguridad. El doctor Van Lommel se ha asomado al otro lado sin dejarse en éste el sentido común y lo que ha visto es bueno, aunque, para dominarnos, nos hayan infundido el miedo a verlo. Aceptarlo es aceptarnos y sentirse mejor.
Cuando enseñaba Cardiología en el hospital de Arnheim -800 camas- ya investigaba cómo algunos pacientes, tras infarto y muerte clínica, volvían a vivir.

...
Hasta que en 1986 leí el testimonio de un estudiante de Medicina, George Ritchie, que resucitó tras nueve minutos de muerte clínica. Me impresionó tanto que empecé a estudiar en profundidad esos casos.

¿Tantos había?
En 1988 ya tenía doce episodios incuestionables y creé una red de investigación con otros diez hospitales holandeses. Iniciamos un estudio clínico prospectivo de 344 pacientes, que publicó The Lancet (2001).

Causó un impacto mundial.
Tanto que ya le avancé entonces, cuando usted me entrevistó, que, tras 31 años de cardiología, me iba a dedicar en exclusiva a las experiencias cercanas a la muerte (EDM).

¿Qué hemos aprendido desde el 2001?
Tenemos más preguntas, además de la clásica: ¿si la conciencia es un mero producto del cerebro, cómo puede sobrevivir y explicar la experiencia de la muerte?

¿Qué dice la ortodoxia médica?
Que se trata de meras alucinaciones causadas por la anoxia (carencia de oxígeno).

¿Y qué le dice su investigación?
Si la causa fuera la anoxia, todos los que vuelven a la vida tras la muerte tendrían EDM, porque todos la sufren, pero, en cambio, sólo el 18% tiene esas experiencias.

¿Qué explican sobre ellas?
Coinciden en hablar de recuerdos, cognición y emociones y mantienen la identidad, un punto crucial, porque el ego es el enlace entre la conciencia y el cuerpo.

¿Luces, voces, su vida en un instante...?
Las han experimentado miles de personas, pero no todos las explican por temor a ser tachados de lunáticos o porque creen que las causan la medicación o la enfermedad.

¿Todos experimentan lo mismo?
No todos experimentan todo, pero todos citan algunas experiencias recurrentes que coinciden en un cruce espacio-temporal.

¿A qué se refiere?
Es la revisión de la vida pasada, pero también la futura y presente: algunos, al volver, anticipan sucesos y reinterpretan los ya pasados, así que suelen cambiar de pareja, de trabajo, de existencia, porque han contemplado su vida en conjunto durante su EDM.

¿Cómo son esas visiones?
Inefables, a menudo el lenguaje carece de términos para explicarlas. Una EDM de tres minutos puede requerir semanas de testimonio en el que no se repite un solo episodio. El tiempo, como le decía, transcurre de un modo único en síntesis con el espacio y una constelación de familiares y afectos.

Por ejemplo.
Un paciente refiere cómo en su EDM había visto a un señor desconocido sonriéndole. Diez años después, su madre agonizante le reveló que él era hijo de una relación extramarital y le mostró una fotografía de su padre biológico, asesinado en un campo de concentración: era aquel señor sonriente.

¿Cómo sabe que esos pacientes clínicamente muertos siguen conscientes?
Lo prueban cientos de casos. En Conciencia más allá de la vida explico el de un hombre de 43 años que nos llegó cianótico, frío, sin tensión y con las pupilas dilatadas. La enfermera le extrajo la dentadura postiza y la depositó en un cajón. Resucitó inexplicablemente tras un largo coma y preguntó por sus dientes.

Si estas vivo, resultan muy útiles.
Reconoció, al verla, a la enfermera y le pidió que se los devolviera. Ella nos llamó alarmada y entonces el paciente nos relató en detalle lo que habíamos dicho y hecho cuando llegó muerto a urgencias del hospital.

¿Y usted qué cree?
Nuestra conciencia no es más que un retransmisor para esta dimensión de nuestro ser en varias. Es como una radio que, mientras vivimos aquí, sintoniza con este universo. Nuestra muerte sólo es un cambio de conciencia, una transición. Sólo morimos en una dimensión para pasar a otras.

¿Es una convicción religiosa?
Es física cuántica. Yo no soy creyente. Muchas religiones se han acercado a esa realidad con técnicas de paso entre esas dimensiones, como la meditación o el misticismo.

¿Cómo lo sabe?
Porque estudio casos -me consultan decenas cada día- y las experiencias son recurrentes y concurrentes: confluyen tiempo -pasado, presente y futuro: tienen visiones- y espacio en sensación de unidad.

...
Y esos testimonios de cada día coinciden con los relatos de la mística y las visiones de profetas, gurús y santos desde hace siglos.

¿Todo está conectado?
Ven la luz (los niños me cuentan que un ángel; los ateos hablan de "una energía" y los creyentes, de Dios). Todos se refieren a lo mismo y que en ello se sienten integrados.

¿Por qué la ciencia lo ignora?
Hasta ahora, la mecánica cuántica demuestra que la luz consta de partículas que al mismo tiempo son ondas -creo que nuestra conciencia las retransmite- dependiendo del estado del observador.

La experiencia de lo objetivo, al fin, depende de tu estado subjetivo.
Así que, desde los gurús milenarios hasta los físicos cuánticos, cuando asumes tu transición sin miedo experimentas un anticipo de esa sensación de plenitud.


http://www.lavanguardia.com/lacontra/20120605/54303448302/pim-van-lommel.html#ixzz38DDPx7hd

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Re: ¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

Mensaje por HIMNOSHISTORICOS el Miér Sep 24 2014, 01:41

Científico alemán demuestra que hay vida después de la muerte


En Berlín, un equipo de psicólogos y médicos asociados con la Technische Universität de Berlín, ha anunciado esta mañana que han probado la existencia de alguna forma de vida después de la muerte. Este sorprendente anuncio se basa en las conclusiones de un experimento científico que ha supervisado medicamente experiencias cercanas a la muerte, provocadas a pacientes que estuvieron clínicamente muertos durante casi 20 minutos antes de ser resucitados.

Este controvertido proceso, que se repitió en 944 voluntarios en los últimos cuatro años, requiere una compleja mezcla de drogas incluyendo la epinefrina y la dimetiltriptamina, que permiten al cuerpo sobrevivir el estado de muerte clínica y el posterior proceso de reanimación, sin daños. A los sujetos se les inducía un estado de coma temporal con una mezcla de otros fármacos, estos tenían que ser filtrados por la capa de ozono de su sangre durante el proceso de reanimación 18 minutos más tarde.

La extremadamente larga duración de la experiencia se hizo posible gracias al reciente desarrollo de una nueva máquina de resurrección cardiopulmonar (CPR) llamada AutoPulse. Este equipo se ha estado utilizando en los últimos años para reanimar personas que habían estado muertas por períodos de entre 40 minutos a una hora.


Experiencias cercanas a la muerte han sido interpretadas anteriormente en varias revistas médicas como alucinaciones, pero el doctor Ackermann y su equipo, por el contrario, consideran que son evidencia de la existencia de una vida después de la muerte y de una forma de dualismo entre la mente y el cuerpo.

 
El equipo de científicos dirigido por el Dr. Berthold Ackermann, ha supervisado las operaciones y se han recopilado los testimonios de los sujetos. Aunque hay algunas ligeras variaciones de un individuo a otro, todos tienen algún recuerdos de su período de muerte clínica, y una gran mayoría de ellos describió algunas sensaciones muy similares.

 
La mayoría de los recuerdos comunes incluyen una sensación de desprendimiento del cuerpo, sensaciones de levitación, serenidad, seguridad, calidez, la experiencia de la disolución absoluta, y la presencia de una luz inmensa.
Los científicos dicen que son muy conscientes de que muchas de sus conclusiones podrían sorprender a mucha gente, como el hecho de que las creencias religiosas de los individuos no han influído en las sensaciones ni en experiencias que se describen en el final del experimento, en absoluto. De hecho, entre los voluntarios se cuentan miembros una amplia variedad de iglesias: cristianos, musulmanes, judíos, hindúes y ateos.

“Sé que nuestros resultados podrían perturbar las creencias de muchas personas“, dice el señor Ackermann. “Pero en cierto modo, hemos respondido una de las preguntas más grandes en la historia de la humanidad, así que espero que estas personas sean capaces de perdonarnos. Sí, hay vida después de la muerte y parece que esto se aplica a todo el mundo “.

http://elartedevivirespana.wordpress.com/2014/09/03/cientifico-aleman-demuestra-que-hay-vida-despues-de-la-muerte/

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Re: ¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

Mensaje por Alentian el Miér Sep 24 2014, 12:24


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Re: ¿Existe realmente la muerte? Un científico estadounidense afirma que no

Mensaje por HIMNOSHISTORICOS el Lun Oct 27 2014, 12:20

LA CONCIENCIA HUMANA CONTINÚA TRAS FALLECER
Hay vida después de la muerte, afirma el estudio más grande sobre las ECM




AAUn estudio elaborado por científicos de la Universidad de Southampton ha puesto en evidencia que la conciencia humana puede continuar varios minutos después de la muerte clínica. Gracias a este trabajo, bautizado como AWARE (AWareness during REsuscitation), la ciencia podría comenzar a dar una explicación empírica a la eterna creencia sobre si hay vida después de la muerte.

Tras cuatro años de investigación en 15 hospitales de Reino Unido, Estados Unidos y Austria, los científicos pudieron observar que “de 2.060 pacientes que sufrieron un paro cardiaco, 330 sobrevivieron y 140 dijeron que habían experimentado algún tipo de conciencia mientras eran reanimados”.

Así, los investigadores parecen haber puesto fin al eterno debate sobre si existe vida después de la muerte, o al menos haber realizado un importante avance para entender el comportamiento de la conciencia humana una vez deja de funcionar el cerebro.

Los resultados de la investigación, publicados en la revista Resuscitation, plantean que el 46% de los casos de los pacientes que sobrevivieron recuerdan haber tenido una “especie de conciencia” durante esos minutos en los que se establecieron clínicamente muertos justo antes de ser reanimados.

Según el doctor Sam Parnia, director del estudio, se trata de uno de los estudios más importantes para la ciencia porque demuestra que el cerebro puede funcionar cuando el corazón deja de latir. De hecho, en los casos analizados “la conciencia parece haber continuado durante el período en que el corazón no latía hasta tres minutos, a pesar de que el cerebro normalmente se cierra el plazo de 20-30 segundos después de que el corazón se ha detenido".

¿Qué sentimos después de la muerte?

Como se explica en el estudio, parece que la “luz del final del túnel”, al menos durante los primeros minutos, se parece bastante a la propia habitación del hospital (o último escenario que rodea a los pacientes en el momento de su muerte).

Destacan también otros de los casos estudiados, como el de una de las pacientes de 57 años que, tras declararse “muerta” durante alrededor de tres minutos, fue capaz de recordar al volver a la vida lo que había hecho el personal de enfermería o el sonido de las máquinas durante su “ausencia”.

Y es que entre las declaraciones de los pacientes que sufrieron un paro cardíaco y “resucitaron”, muchos de ellos declararon haber escuchado el sonido de la maquinaria o las voces del personal médico.

Algo más místico es el caso de uno de los pacientes varones quien “incluso se recordó a si mismo dejando su cuerpo completamente y vio su reanimación desde la esquina de la habitación”. Claro que no fue el único, de hecho, alrededor de un 13% de los examinados aseguraron haberse sentido “separados de sus cuerpos”.

Algunos pacientes declararon haberse visto a sí mismos durante su muerteEntre las declaraciones de los pacientes que sobrevivieron tras un paro cardíaco que conservaron recuerdos de lo que ocurrió durante esos minutos, se han establecido varias sensaciones comunes a la mayoría de los pacientes como:

■Miedo
■Visiones de una luz brillante
■Sensaciones violentas de ahogo o ser arrastrados por las aguas profundas
■Persecución
■Déjà vu
■Recreación de imágenes y recuerdos de la familia
En opinión del doctor Parnia, estos recuerdos serían más comunes de no ser por el uso de determinados fármacos y sedantes que podrían alterar la percepción y consciencia de los pacientes e impedir su capacidad de recordar lo acontecido durante el paro cardíaco.

Todo un avance que aporta nuevos y relevantes datos para ampliar la investigación científica sobre qué ocurre después de la muerte.

http://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2014-10-09/hay-vida-despues-de-la-muerte-afirma-el-estudio-mas-grande-sobre-las-ecm_230004/

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